Propos insignifiants

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 Jean-Claude Michéa

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LP de Savy
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MessageSujet: Jean-Claude Michéa   Jeu 20 Juil 2006 - 14:47

Jean-Claude Michéa, l'incorruptible par Paul-François Paoli.

Le Figaro, 20 juillet 2006

Depuis son premier livre jusqu'à Impasse Adam Smith, ce disciple de George Orwell dénonce les noces de la gauche avec une modernité dominée par l'économique.


INCONNU À LA TÉLÉ, difficile à joindre et impossible à interviewer, le philosophe Jean-Claude Michéa représente un cas de figure déontologique : ou comment « dresser le portrait » de quelqu'un qui refuse de vous rencontrer. L'intéressé y verra-t-il un piège diabolique tendu par un représentant de l'espèce journalistique, engeance qu'il semble avoir en horreur ? Il est vrai que Jean-Claude Michéa ne ressemble à personne dans le paysage intellectuel français : voilà un écrivain qui incrimine les intellectuels et les journalistes, un homme de gauche qui abhorre « la gauche », et un humoriste qui donne un plaisir indu à tous ceux qui le lisent. Car ses livres, ce qui est rare en philosophie, sont d'une étrange drôlerie, en même temps que d'une impeccable rigueur.

Les pieds dans le platEn 1998, parfait inconnu, Michéa déboule avec un petit ouvrage qui attire l'attention, Les Intellectuels, le Peuple et le Ballon rond , où il dénonce le mépris dégoûté de certaines « élites » pour le peuple amoureux du football. Extrait. « Gilles Deleuze pouvait sans trop déroger, reconnaître une valeur philosophique à l'art merveilleux de McEnroe. On imagine sans peine qu'un jugement du même ordre sur la technique de Cruyff et de Platini lui eût valu la réprobation consternée de ses admirateurs. L'état de transe négative dans lequel le football a visiblement le don de plonger l'intellectuel moyen exige d'être expliqué par une cause plus fondamentale que le simple mépris compensatoire du corps. Et l'hypothèse la plus raisonnable qui, après élimination, se présente à l'esprit, c'est que si les intellectuels, dans leur masse, haïssent le football, c'est évidemment parce que ce dernier incarne le sport populaire par excellence. » Michéa a mis les pieds dans le plat, il ne les a plus retirés depuis. Pour Michéa, la morgue de « qui s'estime cultivé parce qu'il lit Télérama regarde « Nulle part ailleurs » et prend au sérieux le Festival de Cannes » est en effet tout un programme : celui du devenir étranger de ceux que l'on n'appelait pas encore « bobo », avec ce que l'on n'appelle plus « le peuple »... La cassure entre le peuple et les « élites » est certes un thème couru. Mais ce n'est pas, chez Jean-Claude Michéa, une posture. Fils d'Abel Michéa, résistant communiste qui dirigea, après guerre, la revue sportive du PC, Miroir du sport, et de sa femme, Noëlle, qui fera de l'espionnage pour l'Intelligence Service dans la Propaganda Staffel à Lyon, Michéa a été nourri aux mamelles du mythe communiste avec sa croyance aux « vertus prolétariennes » : celles de la rigueur, de l'effort et du partage. Militant très tôt au PCF, Michéa, décidément précoce, passe l'agrégation de philosophie à 22 ans, en 1972. En rupture de ban avec le Parti, qu'il quitte en 1976 (« j'ai toujours du mal à rompre une amitié pour des raisons purement intellectuelles », expliquera-t-il), il va tourner le fusil de réflexion contre une gauche qu'il accuse d'avoir rallié les valeurs consuméristes de la « société marchande » à travers quatre livres qui sont autant de petits chefs-d'oeuvre polémiques. « Je déteste écrire, quand j'y parviens, c'est le revolver sur la tempe. En général, l'arme est tenue par mon ami Alain Martin, le créateur des éditions Climats », déclare-t-il en 1999, au moment de la publication de L'Enseignement de l'ignorance, charge violente contre Claude Allègre, Philippe Meyrieu et les IUFM (instituts universitaires de la formation des maîtres) dont le professeur Michéa dénonce la capitulation face à la démagogie du temps. « En rabattant la figure du maître comme sujet supposé savoir sur celle du maître comme oppresseur, on se donnait, sous des apparences révolutionnaires, les moyens de détruire toute transmission du savoir critique », affirmait Michéa à l'époque...

Anarchiste conservateurAu-delà de sa propension à la vindicte, Michéa, qui enseigne la philosophie à Montpellier, remet à l'honneur, de livre en livre, un courant de pensée occulté aussi bien par le marxisme que par les Lumières : celui d'une tradition socialiste qui, de Pierre Leroux à Proudhon, refuse le tout-État du communisme.

Il trouvera aussi, dans l'oeuvre de l'écrivain George Orwell, antifasciste engagé en Espagne en rupture de ban avec une gauche soumise aux sirènes de l'URSS, de quoi nourrir sa réflexion. Et en particulier cette notion de « common decency », ce « sens commun qui nous avertit qu'il y a des choses qui ne se font pas », écrit-il dans Orwell, anarchiste tory , la biographie qu'il consacre à l'auteur de 1984.

« Si l'intelligentsia moderne, a dans son ensemble, rompu avec le réalisme spontané de l'homme ordinaire, c'est fondamentalement parce qu'elle a cessé d'être morale », écrit Michéa à propos de la rectitude antitotalitaire d'Orwell qu'il comparera à Camus. « Anarchiste » tant qu'il voudra, Jean-Claude Michéa est bel et bien un « conservateur » au sens où l'entendra H. Arendt : un monde livré à la toute-puissance de l'idéologie comme au seul souci de l'économie est dangereux pour la liberté humaine.
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Magnakaï
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MessageSujet: Re: Jean-Claude Michéa   Mer 16 Aoû 2006 - 22:44

Paul-François Paoli est un excellent journaliste... Jean-Claude Michéa est un philosophe à part, disciple du grand Christopher Lasch, féru de ballon rond, socialiste orwellien et pasolinien, conservateur néolithique à la Paul Goodman, situationniste et tenant de la décroissance, JC Michéa était un pilier des éditions Climats.

Selon son ami l'auteur Alain Monnier, ce dernier n'est pas prêt d'écrire un nouvel ouvrage: il préfère jouer au foot!

Les défauts de JC Michéa: une vision peut-être un peu trop organiciste de la société... JC Michéa est radicalement antilibéral que ce soit économiquement ou politiquement, il pêche souvent par une vision trop romantique des "petites patries" ou de la common decency d'Orwell (soit la civilité inhérente aux gens humbles) feignant de ne pas voir le danger de la regression identitaire et fusionnelle... Sa critique du progrès est tout de même revigorante.
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Magnakaï
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MessageSujet: Re: Jean-Claude Michéa   Ven 7 Sep 2007 - 12:15

http://www.lepoint.fr/content/debats/article?id=199481

Entretien intégral


Jean-Claude Michéa et la servitude libérale

06/09/2007 - Propos recueillis par Elisabeth Lévy - © Le Point - N°1825
Disciple d’Orwell, le philosophe Jean-Claude Michéa est un auteur-culte pour tous les amateurs de « pensée critique ». Pourfendeur acéré du capitalisme, inlassable avocat d’une société égalitaire, il n’épargne pas la gauche, coupable selon lui d’avoir rompu avec les valeurs humaines du socialisme originel. Dans L’empire du moindre mal (Climats), il s’attaque au coeur de la pensée libérale et à la « religion de l’économie ». A lire d’urgence, pour tout libéral.

Le Point : A vous lire, le libéralisme des Lumières qu’affectionne la gauche, et celui du MEDEF préféré par la droite sont les deux faces d’un même projet. La différence entre droite et gauche est-elle purement rhétorique ? L’extrême-gauche – que vous qualifiez aimablement de « pointe avancée du Spectacle contemporain » – se dit pourtant antilibérale sur le plan économique.

Jean-Claude Michéa : Quand on aura compris, une fois pour toutes, que le libéralisme - pièce maîtresse de la philosophie des Lumières – est fondamentalement une idéologie progressiste, opposée à ce titre à toutes les positions « conservatrices » ou « réactionnaires » (termes d’ailleurs popularisés par le libéral Benjamin Constant) les déboires historiques répétés des différentes variantes de l’ « anticapitalisme de gauche » perdront une grande partie de leur mystère. Il est, en effet, parfaitement illusoire de penser qu’on pourrait développer jusqu’au bout le programme du libéralisme politique et culturel, c’est-à-dire le programme de la gauche et de l’extrême gauche contemporaines, sans réintroduire, à un moment ou à un autre, la nécessité de l’économie de marché. Et il est tout aussi naïf de penser qu’on pourrait étendre à l’infini la logique du marché sans accepter la « libéralisation » des m?urs qui en est le complément culturel, comme n’importe quel bureaucrate communiste chinois a l’occasion de le vérifier quotidiennement. On comprend mieux pourquoi le socialisme originel ne se définissait généralement pas en fonction de ce clivage gauche/droite dont toute discussion est devenue sacrilège. Quelqu’un peut il citer, du reste, un seul texte de Marx où celui-ci appellerait à l’ « union de la gauche »?

Pour vous, le libéralisme est l’accomplissement du projet moderne dont l’ambition est la maitrise et la possession de la nature. Mais la modernité se caractérise d’abord par le passage de l’hétéronomie à l’autonomie, c’est-à-dire la possibilité pour l’homme de maitriser son destin. Est-il permis de préférer la « légitimité rationnelle » au droit divin ?

Sous l’influence de l’interprétation marxiste, on considère généralement la modernité comme le résultat « historiquement nécessaire » du développement de l’économie et des relations marchandes qui a caractérisé la fin du Moyen-âge et la Renaissance. C’est en grande partie une illusion rétrospective. Bien des civilisations, comme par exemple la Chine des Song, ont connu un essor comparable des processus marchands sans pour autant devenir « modernes » ou « capitalistes ». Ce qui est, en revanche, spécifique à l’Europe occidentale du XVIème et XVIIème siècle c’est l’ampleur et la durée inédites d’une forme de guerre très particulière : la guerre de religion ou guerre civile idéologique. Or si la guerre civile est « le plus grand des maux », comme l’écrit Pascal, c’est parce qu’en divisant les familles, en opposant les voisins et en brisant les amitiés, elle met en péril l’idée même de communauté politique. Le projet moderne, dont le libéralisme est la forme la plus radicale, est précisément né de la volonté de trouver à tout prix une issue à cette crise historique sans précédent. Il s’agissait, en somme, pour les élites du temps, d’imaginer une forme de gouvernementalité qui ne se fonderait plus sur des postulats moraux ou religieux particuliers - telle ou telle conception de la vie bonne ou du salut de l’âme - mais sur une base tenue pour « axiologiquement neutre ». Cela explique le rôle joué par la Raison et l’idéal de la Science dans les sociétés modernes. Après Galilée et Newton, il est devenu possible de croire qu’il existerait une manière purement « technique » de régler l’ensemble des problèmes que pose la vie en commun.

En même temps, des règles acceptées par tous et face auxquelles tous sont égaux ne sont-elles pas une garantie contre l’arbitraire et, partant, la condition même de la démocratie ?

C’est effectivement dans le cadre de cette conception « réaliste » et gestionnaire de la politique qu’il faut comprendre l’idéalisation moderne du droit et du marché. D’Adam Smith à Benjamin Constant, on attendait de ces dispositifs qu’ils assurent de façon purement mécanique la coexistence pacifique des individus en permettant à ces derniers d’agir en fonction de leur seul intérêt bien compris et non plus selon des considérations « idéologiques » supposées les dresser sans fin les uns contre les autres. Au c?ur du projet moderne et libéral, il y a donc la folle espérance d’une société devenue capable, grâce à la science et ses applications technologiques, de se passer définitivement de toute référence à des valeurs symboliques communes. Comme l’écrit Pierre Manent, l’Etat libéral est le « scepticisme devenu institution ».

Je vous concède que le scepticisme n’est pas très sexy. Reste qu’il garantit une certaine tolérance. La possibilité de coexistence de points de vue différents n’est-elle pas à porter au crédit du libéralisme ?

Le c?ur de la philosophie libérale est, en effet, l’idée qu’un pouvoir politique ne peut assurer la coexistence pacifique des citoyens que s’il est idéologiquement neutre. Cela signifie que dans une société libérale toutes les manières de vivre ont une valeur philosophique égale et que la seule limite de la liberté des uns est la liberté des autres. Concrètement cela revient à dire que chaque individu est libre de vivre selon sa définition privée du bonheur ou de la morale (s’il en a une) dès lors qu’il ne nuit pas à la liberté d’autrui. Tout cela est très séduisant sur le papier. Le problème c’est que ce dernier critère - central dans toutes les constructions du libéralisme – devient très vite inapplicable dès lors que l’on veut s’en tenir à une stricte neutralité idéologique (et je rappelle que lors du procès de Nuremberg, les juristes libéraux refusaient la notion de « crime contre l’humanité » au prétexte qu’elle impliquait une représentation de la « dignité humaine » liée à des métaphysiques particulières, et donc incompatible avec la « neutralité axiologique » du droit). Comment par exemple trancher d’une façon strictement « technique » entre le droit des travailleurs à faire grève et celui des usagers à bénéficier du service public ? Comment trancher entre le droit à la caricature et celui du croyant au respect de sa religion ? Comment trancher entre le droit du berger à défendre l’agneau et celui de l’écologiste citadin à préférer le loup ? Dès lors que l’on entend traiter ces questions, multipliables à l’infini, sans prendre appui sur le moindre jugement philosophique (c’est-à-dire, aux yeux des libéraux sur des constructions idéologiques arbitraires) elles se révèlent insolubles.
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Magnakaï
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MessageSujet: Re: Jean-Claude Michéa   Ven 7 Sep 2007 - 12:15

(Suite de l'entretien)

Est-ce l’origine de la ruse de l’Histoire qui explique que, prétendant en finir avec la guerre civile idéologique, le libéralisme d’aujourd’hui peut aboutir à la guerre de tous contre tous ?

C’est bien la clé du paradoxe. La logique du libéralisme politique et culturel ne peut conduire qu’à une nouvelle guerre de tous contre tous, menée cette fois ci devant les tribunaux, et par avocats interposés. Tel plaideur exigera donc la suppression des corridas, tel autre la censure d’un film antichrétien, un troisième l’interdiction de Tintin au Congo ou de la cigarette de Lucky Luke. Ce processus logique est évidemment sans fin.

Et pourtant, l’Etat est dans l’impossibilité logique de défendre en même temps le loup et l’agneau. Pourquoi ne pourrait-il opérer des choix en fonction de l’intérêt général, selon que la société a besoin de plus de loups ou de plus d’agneaux ?

Tout simplement parce que cet Etat s’interdit d’avoir une définition philosophique de l’intérêt général. Le droit libéral est donc contraint de légiférer à l’aveugle, c’est-à-dire en fonction des seuls rapports de force qui travaillent la société à un moment donné et qu’on nomme généralement « l’évolution des m?urs » comme s’il s’agissait d’un chapitre particulier de l’évolution des espèces. Aujourd’hui, donc, l’interdiction du tabac ; demain, sans doute, la légalisation des drogues ; et, peut-être, dans un avenir très proche, les deux en mêmes temps.

La gauche s’estime au contraire dépositaire d’une Vérité qui lui permet d’exclure tous ceux quoi n’y adhèrent pas. On aimerait que certains rebelles officiels fassent preuve d’une certaine « neutralité axiologique »…

Cette dérive est, en réalité, inscrite au c?ur même de la logique libérale dont la gauche moderne, il est vrai, constitue l’incarnation politique la plus cohérente. Une société refusant par principe tout statut politique à l’idée de common decency est, en effet, inévitablement conduite à vouloir tout trancher par le droit. Or du point de vue du droit libéral, le seul critère « technique » pour juger de la légalité d’une opinion ne peut être que son caractère « nuisible » ou non. De là, la tendance inéluctable des sociétés libérales contemporaines à interdire graduellement tout ce qui est jugé « politiquement incorrect » selon les rapports de force du moment. C’est ainsi que l’on glisse, sans la moindre solution de continuité, des idées généreuses d’un Constant ou d’un Tocqueville à celles d’Act Up ou des Indigènes de la République. Et encore, je ne parle pas ici de la tentative récente, et provisoirement avortée, de constitutionnaliser le libéralisme au niveau européen c’est-à-dire d’en criminaliser à terme toutes les contestations pratiques. Je ne m’oppose donc pas au système libéral au nom du caractère purement « formel » des droits qu’il accorderait. De ce point de vue, je suis résolument anti-léniniste. Je le critique d’un point de vue démocratique radical, ou, si l’on préfère, anarchiste, en raison des menaces croissantes qu’il est logiquement conduit à faire peser, à terme, sur les libertés démocratiques les plus élémentaires. C’est un point que Chomsky a admirablement théorisé.

Bref, si l’Etat affiche des préférences « idéologiques » il pénalise une partie de la société (les fumeurs ou les non-fumeurs) et s’il s’y refuse, il abandonne de fait le gouvernement des hommes aux rapports de force. Que faire, comme disait l’autre ?

Pour s’opposer aux effets désocialisants de cette logique il suffirait, bien sûr, de se référer à nouveau à un minimum de valeurs humaines partagées, ce qu’Orwell, par exemple, nommait la common decency. Mais le libéralisme exclut, par définition, tout appel à des vertus morales communes. Pour les libéraux la morale est, au mieux, une croyance privée qu’on ne pourrait chercher à universaliser qu’en portant atteinte à la liberté d’autrui. Dans ces conditions, les seules normes qui demeurent susceptibles d’accorder des individus, que tout oppose par ailleurs, seront forcément celles du marché. Elles sont, en effet, fondées sur le seul langage que les libéraux supposent commun à tous les êtres humains : celui de l’intérêt bien compris. Une société qui consacre ainsi ses principaux efforts à se rendre à la fois individualiste et « multiculturelle » ne peut donc trouver un semblant de cohérence anthropologique que si elle invite parallèlement ses membres à communier dans le culte de la croissance et de la consommation. C’est pourquoi l’économie est logiquement devenue la religion des sociétés modernes. Elle représente, en somme, l’unique moyen de relier les individus atomisés d’une société qui se veut, et se croit « axiologiquement neutre ».

Faut-il en conclure que la persistance d’un monde commun doit se payer par le sacrifice de la liberté de penser ? Un régime non libéral n’est-il pas conduit à réprimer tout écart par rapport à l’opinion dominante ?

L’idéal orwellien, et socialiste, d’une société décente - c’est-à-dire d’une société égalitaire qui respecterait un certain nombre de valeurs morales élémentaires - s’oppose évidemment à l’approche purement juridique de la question sociale qui caractérise la démarche libérale. Chacun sait bien que l’égalité des droits est parfaitement compatible avec les inégalités de fait les plus indécentes. Mais ce primat philosophique de la common decency sur les impératifs formels du droit n’implique aucun mépris pour les garanties juridiques fondamentales. On peut tout à fait reconnaître le droit de chacun à défendre une opinion ou une manière de vivre particulières sans considérer pour autant que toutes les opinions et toutes les manières de vivre ont une valeur philosophique égale. Une société qui m’obligerait, par exemple, à avoir des enfants serait de toute évidence tyrannique. Mais je reconnais bien volontiers que ma décision personnelle de ne pas en avoir n’est pas universalisable sans contradiction. J’admets donc parfaitement, en même temps, que la société encourage, et privilégie sur le plan symbolique, des choix philosophiquement contraires aux miens, et qui sont effectivement plus conformes à la survie de l’humanité. C’est bien ce genre de dialectique qui permettait à Voltaire d’écrire à l’un de ses adversaires idéologiques persécuté par le pouvoir en place, que tout en étant en complet désaccord avec lui, il se battrait jusqu’au bout pour qu’il ait le droit de publier librement ses opinions.

Vous êtes bien méprisant pour la société bourgeoise et son idéal de tranquillité. Peut-être les Juifs chassés d’Espagne ou les paysans massacrés par Staline eussent-ils apprécié un peu moins d’héroïsme et de Vertu et un peu plus de relativisme culturel et politique. Autrement dit, le « moindre mal » n’est-il pas préférable au Mal absolu ?

Je ne vous contredirai certainement pas sur ce point. Il vaut assurément mieux vivre dans l’Amérique de Bush que dans le Cambodge de Pol Pot ou la Corée de Kim Jong Il. En bon orwellien, j’accorderai aussi aux libéraux que la racine de toute entreprise totalitaire, qui représente effectivement le « mal absolu », est incontestablement la volonté de soumettre les peuples à telle ou telle variante de la « tyrannie du Bien ». Mais l’erreur fondamentale des libéraux, dans leur désir compréhensible de conjurer le retour des guerres de religion, est de réduire par principe toute référence politique à des vertus morales partagées à cette seule perspective effrayante d’une tyrannie du Bien. Pour éliminer cette difficulté philosophique, il suffit de distinguer à la suite, par exemple, d’Orwell, de Camus ou de Zygmunt Bauman, le sombre univers des idéologies morales et celui, beaucoup plus humain, de la common decency. J’appelle « idéologie morale » une construction métaphysique particulière, généralement fondée sur une théorie de l’ordre naturel, de la volonté de Dieu ou du Sens de l’Histoire, voire sur une mystique de la race ou de la tribu. En tant que telle, et comme l’expérience des mouvements intégristes ou totalitaires le prouve abondamment, elle peut se marier sans difficulté avec un mépris pratique absolu de ces vertus humaines de base que sont, par exemple, les dispositions à la loyauté, à la bienveillance, à l’entraide ou à l’amitié (ce que Spinoza définissait comme la pratique effective de « la justice et de la charité »). Défendre la common decency, c’est donc, à l’inverse, défendre l’idée que l’égoïsme, l’esprit de calcul et la volonté de dominer ou d’exploiter ses semblables ont une valeur morale nécessairement inférieure à la générosité, l’honnêteté (ce qui inclut, naturellement, l’honnêteté intellectuelle), la bienveillance ou l’esprit de coopération. La mise en oeuvre quotidienne de ces vertus humaines de base, qui s’enracinent comme on le sait depuis Mauss dans la triple obligation immémoriale de « donner, recevoir et rendre » - fondement de tout lien social réellement humain - ne saurait en aucun cas être confondue avec cette adhésion purement idéologique à un catéchisme particulier, qui est presque toujours le masque du désir de pouvoir et des passions tristes. C’est toute la différence qui existe entre un ordre moral (et la bonne conscience étouffante qui le caractérise) et cette société décente qui était l’idéal des premiers socialistes. En ce sens il est faux de dire que toutes les manières de vivre se valent. L’égoïsme tranquille des libéraux est certes un moindre mal si on le compare à la volonté de puissance déchaînée des fanatiques du Bien. Mais une société égalitaire, solidaire et amicale, qui inviterait les hommes à donner le meilleur d’eux-mêmes, me parait toujours moralement supérieure et infiniment plus désirable.

« L’Empire du moindre mal, essai sur la civilisation libérale » (Climats/Flammarion, 210 p., 19 E).

Repères

1950 Naissance à Paris du fils d'Abel Michéa, journaliste sportif à « L'Humanité ».

1972 Agrégation de philosophie.

Depuis 1973 Professeur de lycée à Montpellier.

1976 Quitte le Parti communiste.

1995 « Orwell, anarchiste tory » (Climats).

1999 « L'enseignement de l'ignorance et ses conditions modernes » (Climats).

2002 « Impasse Adam Smith » (Climats).
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